Чайник Рассела

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
По мнению Бертрана Рассела, никто не сможет опровергнуть утверждение, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник

«Ча́йник Ра́ссела» (англ. Russell's teapot) — аналогия, впервые приведённая английским математиком и философом Бертраном Расселом (1872—1970) для объяснения принципа, согласно которому бремя доказательства (например, истинности религиозных утверждений) лежит на утверждающем[1].

Питер Эткинс объясняет идею чайника Рассела тем, что учёный не обязан доказывать отрицание какого-либо утверждения, поскольку, в соответствии с принципом бритвы Оккама, из двух теорий, объясняющих одно и то же, более сложная теория (в которой, наряду с прочим, присутствуют высшие существа) должна быть отвергнута и должна быть принята более простая теория, даже если она не может опровергнуть утверждения более сложной теории[2].

Формулировка

[править | править код]

В 1952 году в статье под названием «Существует ли Бог?» (Is There a God?)[3], отправленной в редакцию, но так и не опубликованной в журнале Illustrated, Рассел писал:

Многие верующие ведут себя так, словно не догматикам надлежит доказывать общепринятые постулаты, а наоборот — скептики обязаны их опровергать. Это, безусловно, не так. Если бы я стал утверждать, что между Землёй и Марсом вокруг Солнца по эллиптической орбите вращается фарфоровый чайник, никто не смог бы опровергнуть моё утверждение, добавь я предусмотрительно, что чайник слишком мал, чтобы обнаружить его даже при помощи самых мощных телескопов. Но заяви я далее, что, поскольку моё утверждение невозможно опровергнуть, разумный человек не имеет права сомневаться в его истинности, то мне справедливо указали бы, что я несу чушь. Однако если бы существование такого чайника утверждалось в древних книгах, о его подлинности твердили каждое воскресенье и мысль эту вдалбливали с детства в головы школьников, то неверие в его существование казалось бы странным, а сомневающийся — достойным внимания психиатра в просвещённую эпоху, а ранее — внимания инквизитора.

В 1958 году Рассел развил аналогию:[4]

Я должен называть себя агностиком; но, с практической точки зрения, я атеист. Я не считаю существование христианского Бога более вероятным, чем существование богов Олимпа или Валгаллы. Возьмем другой пример: никто не может доказать, что между Землёй и Марсом нет фарфорового чайника, вращающегося по эллиптической орбите, но никто не считает, что это достаточно вероятно, чтобы быть учтённым на практике. Я думаю, что христианский Бог столь же маловероятен.

Как чайник Рассела описываются гипотетически присутствующие на Земле инопланетяне, которые, согласно популярным представлениям, посещают или посещали Землю, взаимодействуют с людьми, но смогли не оставить никаких прямых или косвенных следов своего присутствия. Возможно, они обладают недоступными людям технологиями, работающими на иных принципах, и земными средствами их обнаружить нельзя[5].

Философ Брайан Гарви из Ланкастерского университета утверждает, что аналогия с чайником неудачна для религии, так как и верующий, и отрицающий веру просто не согласятся с тезисом о наличии одного предмета во Вселенной[4]. Гарви указывает, что заявление теиста о существовании вещи не является важным, как и мнение атеиста — каждый отстаивает субъективное объяснение причинно-следственных связей космоса[4]:

Атеист не просто отрицает то, что утверждает теист. Атеист, вдобавок к этому, убеждён в том, что Вселенная такая, какая она есть, не из-за Бога. Она такая или из-за чего-то другого, или причины, почему она такая, нет вообще.

Эрик Рейтан считает, что вера в Бога отличается от веры в чайник, поскольку чайник материален и поэтому однозначно познаваем. Таким образом философ утверждает, что всё наше знание о мире не даёт нам веского основания полагать, что вера в чайник Рассела оправдана и, по крайней мере, некоторого основания, что его нет[6].

Философ Пол Чемберлен[англ.] полагает, что логической ошибкой является утверждение о том, что положительная истина (positive truth) должна нести бремя доказывания, в то время как отрицательная истина (negative truth) нет. Также он считает, что всякая истина (all truth) несёт на себе бремя доказывания, и, следовательно, подобно матушке Гусыне с зубной феей, аналогия с чайником Рассела несёт на себе такое же большое бремя доказывания. И не по причине своей «отрицательности», а из-за незначительности. Чемберлен подытоживает[7]:

Когда мы представляем себе привычных, знаковых персон, будь то Платон, Нерон, Уинстон Черчилль или Джордж Вашингтон, вместо вымышленных, то становится ясно, что отрицающий существование этих людей несёт точно такое бремя доказывания, а в некоторых случаях даже в большей степени, чем заявляющий о существовании.

Литературный критик, эссеист и писатель Джеймс Вуд считает, что вера в Бога разумнее, чем в чайник, потому что Бог является недостижимой идеей, которую нельзя разрушить, ссылаясь на абстрактные выдумки. Основным тезисом Вуд считает нереификацию Бога — он не может быть упрощён до одной недоступной вещи[8].

Концепция «чайника Рассела» была позднее экстраполирована в откровенно пародийные религиозные формы, такие как, например, Летающий макаронный монстр[9] или Невидимый розовый единорог.

Примечания

[править | править код]
  1. Fritz Allhoff,Scott C. Lowe. The Philosophical Case Against Literal Truth: Russell's Teapot // Christmas - Philosophy for Everyone: Better Than a Lump of Coal. — John Wiley and Sons, 2010. — P. 65—66. — 256 p. — (Philosophy for Everyone). — ISBN 9781444330908.
  2. Atkins, 2006, p. 129—130.
  3. Bertrand Russell. Is There a God? // The Collected Papers of Bertrand Russell / ed. John G. Slater and Peter Kцllner. — London: Routledge, 1997. — Vol. 11: Last Philosophical Testament, 1943-68. — P. 543—48.
  4. 1 2 3 Garvey, Brian. Absence of evidence, evidence of absence, and the atheist’s teapot (англ.) // Ars Disputandi[англ.] : Online Journal for Philosophy of Religion. — 2010. — Vol. 10. — P. 9–22. — ISSN 1566-5399. Архивировано 24 января 2013 года.
  5. Попов, 2022.
  6. Reitan, Eric. Is God a Delusion?. — Wiley-Blackwell, 2008. — P. 78–80. — ISBN 1-4051-8361-6.
  7. Chamberlain Paul[англ.]. Chamberlain. — Baker Books, 2011. — P. 82. — ISBN 978-1-4412-3209-0.
  8. James Wood. The Celestial Teapot // The New Republic. — 18 December 2006. — № 27.
  9. Wolf, Gary (2006-11-14). "The Church of the Non-Believers". Wired News. Архивировано 10 декабря 2009. Дата обращения: 1 октября 2017.

Литература

[править | править код]